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文化艺术与技术——张演钦
时间：2008-11-14 15:29:34 点击次数:5579 |
文化 艺术 技术
品鉴“罗氏松”，闲谈国画的品评标准
中国书画艺术太伟大太高深了，我一直孜孜以求，以探寻其规律，希望能够接近真正的真相。也许这个“真相”根本就不存在，也许这个评价的标准还是多元的。以目前我的浅陋之见，很真诚地觉得评鉴一件书画作品，文化、艺术、技术三者缺一不可。具体表达这些概念，就是文化格调、艺术性和技术手段的高下优劣。自然，它们之间有重要性的区别。说你的作品“有技术没文化”，那真是很大的打击，相当受伤，要是在中国古代社会，被批评的人可能会自杀的，只是近代西方文化真正进来后，中国人对技术理性和科学主义非常崇拜，这是后话；说“有文化，但没艺术”，也说明你的品位很好，值得庆贺，尤其是当今的艺术圈，没文化的所谓艺术家太多太多，你更显得鹤立鸡群；说“有艺术但没文化”，也值得庆贺，说明你有天赋，只是修养还不到。文化、艺术、技术三合一，都臻于至善，那你就是大家、大师。
何谓文化意蕴和文化格调？这话实在很难说，沿袭前人的说法，不妨认为这就是一件书画作品透露出来的“气”，这种气，困难处在不可言说，美妙处也在其不可言说。艺术和学术不同，学术追求标准的明晰化，艺术则希望打开观者的心灵，由此进入妙境，欲辩忘言。一件书画作品能够分离出两个部分：一部分是作者付出心力后留下的劳动成果，也就是最终的画面呈现；另外一部分就是这个“气”，就是作者性情、人格、修养在这最终的画面呈现上所传达给观者的信息，这种信息会给观者带来精神上的反应。这里特别想提醒诸君注意的是，这种信息的定语是“作者”而非“画面呈现”。我遇到过很多具有相同鉴赏爱好的人，在具体的鉴赏活动中往往混淆了这两个概念，比如说，欣赏同一个画家的作品，会很激动地说您这画画得非常雄强，佩服佩服；又摇头晃脑说那画画得非常柔媚，赞赏赞赏。雄强和柔媚，审美的两端，竟被这名观者统一了。他也没错，因为他的确看到了画家画里的山水是西藏的崇山峻岭，云雾缭绕期间，只露出一个高耸的峰角，没去过西藏的人会被震慑住；这画家画的另外一幅画里，江南园林的确是婉约可人，清露点滴，惹人思春的情致。可惜的是，这观者看的是画里的山水和园林，而不是画本身。画本身，就是看画家如何去表现这峰峦和园林的。训练有素的画家，心手肯定是高度统一的，因此，他说的这个雄强和柔媚，是不可能结合在一起的，除非他进入了非正常的迷乱状态；或者他不是一个成熟的画家，正在左冲右突，寻找适合自己的表达路径：是雄强还是柔媚？也许这画家正处在这样的状态，那就说明他真的还不成熟；观者对一个不成熟的画家由衷赞赏，说明这个观者也是有点不成熟；假如他是在赞赏这些画里的山水和园林，他就说明他真正对书画之道还完全是一个门外汉。
这就是我要强调文化意蕴的前提。我也是以此为基础来衡量罗渊的艺术的。肯定地说，罗渊是一个有文化的人，不仅仅是因为他会作诗，作书，更重要的是他对中国文化的高度有很好的理解和掌握，而且有文化的情怀，并且他懂得这文化之情怀的释放之道，并最后落实到书画作品上。1979年，18岁的罗渊居然写下了这样的诗句：坐觉子房吹楚曲，出看野老作秋声。难逢天地激情发，独立峰头欲放鹰。胸中有郁勃之气，赋成诗文，而锵锵有激越之响，因其有真诚之情感在里头，所以动人，而不落入无病呻吟之窠臼。我不懂诗，但我相信诗也是有“气”的，这气缘于“情”，且这种气和书画里的气是同一样东西。萧绎说，“流连哀思”、“情灵摇荡”为文学的首要特征。陆机也提倡“诗缘情而绮糜”。这些难道不也是书画作品的首要特征吗？七贤之一的王戎说，情之所钟，正在我辈！唐代张怀瓘论书法的一句话“不见文字，唯观神采”，最是恰当地道出了书画品鉴的首要因素。但古往今来，已经不是一脉相承；今天，道理只掌握在了少数人的手里。
优质的文艺作品，是性情和修养高度合一的产物。讲究性情，要求你真诚的表达自我，这容易在人性上引起共鸣；修养，要求你的表达是人类特有的对精神高度的追求，这容易在文化上引起反响。“字如其人”，丝毫掩盖不了；我们看画，实际上正是观人——观的不是社会人或道德人，而是画家的艺术禀赋和文化修养。
罗渊的画，山水雄伟壮阔，气象万千，然而我最欣赏“罗氏松”。罗渊所画松，浑雄刚毅，落落大方，静穆不语而凛凛然有古君子之风；细品之下，这刚毅之中竟有清冽之气丝丝透出，沁入人的心脾，使人神清气爽；又千层万壑，深不可测，透出恰如其分的神秘感，独立不羁，增加了远离尘俗的距离。这样的气氛，我认为是相当高级的。书画作品，但有甜，俗，赖，恶，躁，艳，都是病；如得清，雅，壮，阔，静，幽，远，便是优胜处。这些气质，和表现对象毫无关系了，只和画家有关。如画牡丹的人多了，但有的人一出手就俗不可耐；有的人则清迥出尘；而牡丹还是那个牡丹。尽管两个画家的运笔和构图都完全一样，但结果竟然差别天壤。中国艺术讲究精微，不求广大，重气不重势，就是这个原因。
所以，观画，首在看其文化格调，也就是“气”。这些对气的判断都是通过感觉而获得的，这些感觉是中国文化所决定了的。所以观者很重要的就是提高自身的修养，一个画家，对此会有明确的判断和追求。罗渊自然明白个中道理，并孜孜以求。据说明代陈洪绶有画给人赞好，不但不高兴，反而恼怒非常，撕裂而不惜。（这是不是事实，没必要由我去考证，倒是这个故事的流传说明了我们对文化格调的赞赏。）这就是对自己的艺术有明确的文化品格的追求的结果。唯有此，才能遗世独立，不摇摆，不阿世，任由自己随情挥洒。
书画作品，光有文化格调还不行，还得有艺术性。就整个自然界来说，一个人，光有五官四肢生殖器，还只是个动物，有动物性，但得有人性才能成其为人。艺术性对于艺术来说，就相当于人性对于人。文化品格讲究共性之上的高度，艺术性讲究个性的发挥和锻造。道理就这么简单。艺术品的个性体现在，一是作者对技巧的创造性发展，二是作者本人其对“气”的表达的充分和真诚，就是说一幅作品中“我在”的确切和活跃程度。
至此，评鉴书画作品的“气”已经有两种，一种是文化格调，一种是作者的个性之美。
罗渊的“罗氏松”，毫无疑问，是创造了一种独一无二的松树的表述方式。它有山的伟岸，不像一棵你见过的大自然的松树；它交织缠绕在一起，层层叠叠，纠缠不清，但你明显感觉到它就是松树，不过它其实是罗氏松而已。我不知道罗渊是如何处理这些空间关系的，但它妙合了传统国画所要求的“妙在似与不似之间”的无等等咒，所以，呈现出来的罗氏松，的确给人耳目一新的感觉。它人若想再画，自然也可以，但都是罗氏松了，还有什么意义呢。大自然要创造一个物种千难万难，人世间要创造一个“文化物种”，想必也不会比大自然轻松。大自然有大自然的运转规律，虽然我们不知道这具体的规律是什么，但我们还是知道总是有规律可寻的。而这文化上的创造就完全不同了。它完全的没有规律，完全的没有路径。但它又像一个最美丽最多情的女子，浑身散发着幽香，引诱你追寻，使你虽万死而不惜。只是，美女有香，追寻无门。多少艺术家为此殚精竭虑，付出了毕生的精力。入得空山，能够有所获者，万中无一。罗渊觅得一松施施然而归，冠名罗氏松，羡杀旁人。
以上说的属于凝结在画面上的固定的东西。这使我想其王肇民老先生的一句著名的话：“形是一切”。这句话理解的人不多，争议纷起；我也在努力理解王老先生。王老先生如在世，或引我为知己之一。王老先生的意思，我自己揣摩，就是刚才我分析的那样，所谓的“形”，就是一个画家在其劳作完全结束后，其劳动成果在画面上的最终呈现；“一切”，就是说这就是基础，所谓的“气”，所谓的“味”，无不以此为基础，没有了这个“形”，皮之不存毛将附焉？所以，加强形的训练很有必要；加强形的创造，也很有必要。这个形的创造，就是图式的创造。在这里，罗渊已经成功，具备了王老先生所说的“一切”。
罗渊的罗氏松，其造型妙就妙在其不像松又是松，你否认不得。这符合中国文化所要求的构图原则，也是世界现代美术发展的方向之一。“形”，不是“形似”，而是“造型”，一个“造”字泄出所有天机，说明真的是应该是画家人工所为。这个“造型”应该目为整个画面的最终呈现。我认为世界上最伟大的造型高手是八大，无人能及，我辈天天顶礼膜拜，恨不得早生几百年，看他是什么布防的。现在有机会看到罗渊画罗氏松的人，也许会成为几百年后一些人羡慕的对象。罗氏松，以山的形状写出，傲立挺拔，松树杆是山脊和沟壑；松叶如覆盖山峦之上的绿化带，绵延不息，不见消失的地方，小小罗氏松，给人无限延宕的空间想象力，这是不容易的。
当然，“气”和“味”是在这形的基础上必然要考核的内容，而且是更重要的内容。因为它决定了一幅书画作品的层次高低。我看这罗氏松，它包含着罗渊的激情，“激情”不是说激烈的情感，而是说他的表达是真诚的和充盈的，而且这种真诚的表达是顺畅无碍的，因此也是充分的。文人画的意思不是说文人画画就一定是文人画，而是说你这种表达是完全“写意”的，尽管你可能采取了工笔的技法，但你的个性在里面，你的情感在里面，你的修养在里面，最后还有文化品位在里面，都当得文人画的一个名分。所以，我说以游丝描来画人物的陈洪绶是文人画画家，估计反对的人不会多。
罗氏松的艺术性，归纳起来，它以图式的突出的创造性让我们油然生出惊讶之情；它还洋溢着作者鲜明的艺术个性和澎湃的个体激情，令人得到忘怀的享受。
值得一提的是，一代大师齐白石在图式和技巧上的创造是不多的，但他在图式和技巧的完善方面，取得了非凡的成就。中国艺术的发展，不求“尽广大”，而是“致精微”，最重要的不是表面图式的所谓创新和拓展，而是在细微部分的进境和完善。当然，这一切的前提是调动一切艺术激情的真诚表达。
从技术上看，这和中国艺术对书法的重视有关。汉字的超强稳定性决定了书法在图式上的拓展是不明智的，正因为如此，中国人得以在艺术的高度和深度上不断掘进，至今仍为世界最高。
至于技术的表达，我当然觉得甚为关键。技术其实就是一种文化，时髦的叫法是“非物质文化遗产”，不过中国人向有道器之辩的传统，一个简单的事情就这样给弄糊涂了。所以我这里把“文化”理解为形而上层面的内涵，技术理解为形而下层面的东西。从某个方面来说，画画就是一个技术活，技术的表达是根本；但真正成功的画画毕竟也是一个文化事件，必然引发我们对技术的关注。如古代就有很多这样的传说，某人为了谋得某著名书法家的笔法，无所不用其极，甚至不惜冒了天下大不韪去挖掉他的坟墓，从尸体里刨出这件宝贝。我们说行家里手，往往都是形容手艺人的，彷佛不能用来形容高雅的书画艺术的创作者。在有的人看来，文人画真是业余人画的十分业余的画。不错，文人画是在一种“业余”状态之下的产物，但却是艺术历史上最“专业”、最伟大、最有艺术性的创造。因为它在诸多方面契合了艺术的诸多本质要求。这里暂且不展开说。文人画是极为注重技术的，比如书法，比如以书入画，要求极严格，对想象力的要求极高。书法，那是非常高深的艺术了。在一个艺术形式里讲究书法，那真是对艺术高度的真诚追求。牛津大学研究中国艺术的世界权威苏立文先生曾经对笔者说，书法是艺术史上最伟大的创造，其艺术高度至今西方人难以达到。
罗渊工书，有评者认为深得右军神韵。罗氏松以书入松，笔笔写来毫不含糊，绝不横涂竖抹，也是可圈可点。黄宾虹先生自述学画经历，最重要的就是“笔笔分明，笔笔都平”。强调线条之美和力，是中国艺术的高明之处。哲人康德也说，线条的确是比色彩更能表达人的情绪。正是这个道理。现在有些人非常简单地非常浅薄地把素描、速写等对客观形象的再现能力作为技术基础，言下之意是之前的中国艺术没有技术基础，十分无知和可笑。书法之难、书法之美，书法作为国画最重要的技术基础的前因后果，他们何曾懂得半分？
总结一下，举些例子说说。齐白石，文化、艺术、技术，都臻于化境，所以是大师。苦铁先生也是，唯在文化品格上显得气势过了点，有点咄咄逼人，略感不足。潘天寿，文化格调上，过于强调霸悍，并非中国文化的最高境界，在文化上已经逊色，加上技术上和齐白石、苦铁先生根本没法比，在技术方面的确是有所欠缺，倒是在艺术性上（他的激情和个性，都是很突出的）值得我们尊崇。傅抱石的文化格调是很高的，艺术上激情澎湃，在图式上有独造之工，唯技术表达有不尽如人意处，线条并非合格的书法线条，技术上低了一个档次。吴冠中的国画，文化、艺术、技术，统统不过关，实在是没什么好说的，看了的确很后悔。
张演钦 2008-4-9 中大惺亭
（张演钦：书画艺术观察人士）
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