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心斋随笔（二）
时间：2013-8-27 10:25:31 点击次数:2720 |
石 缶
岁月若逝水，时常觉得自己愈来愈加无知，像个白痴。世界之大令人望而生畏，俯仰自然万物之奇妙皆令人无可奈何。无法想象知不到之事物浩瀚几多，然于可探究之范畴之中，事物细节之繁杂程度无不令人瞠目，视而不见之本身且大有文章可做，这其中之奥妙是大学问！
灵感来得快，同样消失得也很快。艺术价值本身在于趋向永恒，留得住、站得久，历史说了算，唯有时间长生不老！
人生十分短暂，真诚于自性是每一位活着的人所从事行为活动的底线，只要怀着真诚的平常心去面对自然万象，且通过真诚所渗透到事物之中的主体一旦呈现，有感情的同类肯定会被打动的。懂得了对于自性的真诚，便自然明晓人性之崇高。大象无形，宠辱不惊，平淡布衣，此生足矣。
创作本身，是对人性认知程度的自然寄托，同人类自然属性一样，饥餐睏眠，以人性之高度展现对自然之感受为至上，行无言之道乃为大道。因为人性与自然万象并不需要任何解释。
历史，纵横古今，贯穿未来，莫过如是，自然之道矣。众生云云，亦或风起云涌之鳌头，或为白水一潭之沉沙、荣华福禄、坎坷贫贱，妄念所致而已，唯平淡人生乃为至真。新世纪第一日曾与张道兴先生促膝，“人生像一捆柴，前半生稀里糊涂烧了，后半生要仔细烧。”先生之言，平淡见真，认知自性者寡也。古有“人之将死其言亦善”之训言，然则处于此种境地者，晚得比较到家！
“施恩莫念，受恩莫忘，滴水之恩，报以涌泉”乃中华传统人际关系中的对待模式，这种高让之胸襟结晶于真善美之道义，一心向善，万众敬慕。单凭性情自私无羁而为，且与禽兽无所别。孔子称举逸民，万民归心。古之所称“高士”者，实为“高让之士”，“高让”是一种透过胸襟的心性境地，“让”的本身且不仅仅是一种礼让，而是大度宽容的胸襟，是人类和谐的基础。人类具有理性思维至今，是由低级不断趋向高级的挺进过程，充分展示出万世先祖们历尽沧桑而切身总结的智慧财富。作为人类的我们，理应为有别于他类动物的美称而自尊、自洁、自慰！以善待自己之心而善待他人又有何不妥呢？！
文化传统与传统文化完全就是两个天地。传统文化非常真实、具体、实在；而文化传统则是在承接、扬弃、变革传统文化过程中，人们对传统文化的高度提炼和总结，看不见、摸不着，可以感受，是经验、是规律，是形而上的。传统文化是文化传统的载体，文化传统是传统文化的联系纽带；文化传统来源于传统文化，且凌驾于传统文化之上，能使传统文化瘦身，鞭挞后来文化更高级的延续。
唯有高级、高级且高级之作品方有可能列为历史经典。作品之高级绝非偶然可得，抚今忆昔，络绎于途者众，沉鱼落雁，折戟沉沙，历史无言。高度是大学问，刻舟求剑则不达。
艺术造诣之高下更重要在于心志的磨砺程度，习艺之精髓在于习心，要做到身心平静若水，心静思远则志达千里，剪枝蔓，立心骨，平淡自然。
平常之中，一般人总以为我很闲适。然而，我皆不以为然，因为心里明白自己没有闲暇。推心置腹而言，沉思应该不算偷懒吧？时常觉得自己应尽的义务的确不少，归根结底忙些什么还真有点表不白。
庄子有“非想，非非想”之妙语。不想，并非没有思想，这是一种境界。无为而为之，造化所至。
每一位活着的人都有着比较一致的生存底线，即关爱生命。如何选择更有价值的事物作为生存的辅助，是有关研究人类心里满足学问的基本因素，随着人类对客观事物认识水平的提高，围绕着天、地、人的有关哲学便芸芸而生。
脱尽渲染旧习气，删除群颜见天真。
读书切忌呆板，让别人牵着鼻子走是最难为情的。既要明了作者的意图，又要有自己的思想、见解，往往透过字里行间可能有柳暗花明的意外联想和收获。境界的提高，取决于自我平时善于对经验、学识的积累。
先人们传下这样一句话：“大隐于闹市，小隐于山林。”这些现象主要来源于有关古代所谓的高士、逸士、隐士们的典故和传说而已。将躯体隐退于山野茅屋、繁杂闹区，以利于修心养性为目的。实不知将自身隐退于心灵深处则更有利于更新自我。由于自我认知出了问题，于是便将矛头瞄准了自我之外的事物。总之，还是境界问题！
过去的已经成为历史，慢慢会变得混沌模糊；未来的不可知是无限度的，有再高明的想象力也将说不清、道不明。今天的能看得见、摸得着的，那是因为有分别心所造成的。昨天的赞美，今天会觉得空洞，明天会觉得更加多变或贫乏。欲望的满足是心态变化的催化剂，在自然规律面前，欲望便显得格外有些自私和狭隘。
任何人都没有任何理由以为自身仿佛能活一千年那样放纵生活，数不清的古训很有必要提早汲取，如果明了生命的真正意义，减少非道理的邪念，去掉只为满足欲望的低级行为，那么“人之将死，其言亦善”的训言便荡然九霄。
中国工笔画的灵魂在于透过形象而传情达意，其本质是形而上的。深远的意境就是画道，是哲学；其深远的高级表现程度绝然离不开高超的技术、技巧和学识修养，单纯追求技术、技巧的表现能力，只不过是工笔画学科其中的初级阶段而已，然于形而上面前便显得很苍白。失去灵魂的僵尸再美，那只能是人们善于联想的结果，只有灵魂才是一切事物生存、传承的命脉。清、净是高品位的标志，清能见底，底中见物，有生活，有情节；静能观心，心高则意趣深远。
认识问题不应以自我之现状而较之于他人。相反，则应以他人之长而较之于真性自我，这有可能使自己走向高处。
只有满怀真、善、美的心境，方能显现出真、善、美的行为。真、善、美究竟有何妙处呢？还是知道得早一点为妙！
从艺以德为先，做人以道为能，以应天地父母之道义而不韪。
静心的程度取决于体能的承受限度，当体能支撑到承受限度，下意识地更换行为方式是人体的本能反映。儒、道、释皆有静修体能的方式方法。诸如体罚肌肤、劳其筋骨、卧薪尝胆、面壁打坐、太极武术等，皆为强化体能、磨炼意志之典范。
兴奋只不过是某种行为对于心理状态暂时满足的愉悦闪现，反之则是烦恼；总之，来去同样都较快，惟平静尤为持久。当狩猎者在获取猎物所表现出的快意之时，是否能够领悟到猎物挣扎的苦衷呢？
一个艺术细节的亮点有可能来源于上百个生活细节的结晶，所有的艺术动机皆源于生活、高于生活且服务于生活。总而言之，生活是艺术之母，艺术生命之根本永远离不开生活土壤。
尽管墨的外观样式缭乱繁多，但它总是以黑的本质而存在。对于它的心绪而言，只有真正了解其骨子眼的人方可明了。墨，从来没脾气、没架子，谁都伺候，从没有怨言。尽管工作节奏再杂、再乱，它总是默默地、毫无疏漏地记录着笔的轨迹和人的心绪。无论与人、笔、纸张或者是水，相处得都非常和谐。墨，的确挺黑的，但它既忠诚又善良，真的很了不起。与墨相知、相伴，终生无憾！
语言的作用就是交流，任何一句语言都具有其目的性。倾听于别人言论者，尽可能钻进言论者的心灵为上。
只要将每一个行为当作最终一个行为对待，这个行为将成为最有价值观念的行为。
写生是绘画素材的主要来源渠道，绘画的能力与写生能力有着密切关联，写生并不是照抄自然物象，更主要的是锻炼观察生活细节的能力，观察不仔细则无法清晰交代于笔端，其中，取舍、布局、夸张以及移花接木等手法应用的能力并非一日之功，况且有关胸有成竹的层次亦千差万别。
作品的艺术价值与市场价值并不成正比，有人喜欢茄子的颜色，却并不喜欢茄子的味道，且古时早有叶公好龙之说。倘若只身市海，溅得泥浆四起，遍体囹圄而难以自拔。
庄周梦蝶与释迦摩尼菩提树下之彻悟皆为同理，所谓庄周之物化与释迦摩尼之无分别心本来无别，况且人与蝴蝶有何而别呢？
中国画的空灵，是透过高级的笔墨结构所塑造的形体来呈现的，笔墨质量的真诚度完全取决于心性。然而，真诚也是有层次的。简练往往难于繁杂，墨色之外的任何色彩语言都显得额外假象和多余，只有超乎物象之外的高级真诚才是中国画的精神所在。精彩的语言之中是没有废字的！更高级的境界是根本无法用语言来表述的。张驰有度，相得益彰，味道自在其中。
美与丑的本源来自于生命，审美是生命赋予生存本能的需要，美与丑只不过是相对而言。因此，绘画的最终目的同样是为生命服务的，所揭示的问题本质仍然离不开生命的核心。因为人生最基本的出发点是安身立命，欲望驱使审美观念不断更新交替，所以关于美与丑的问题便无休止地遥相辉映！
天安门城楼很壮观，历史上曾经拥有过它的人在故去之时没办法将它带去而留下了它。现如今，没有人惦记有关它的产权问题，因为它已经矗立于整个民族的灵魂之中。然而，我们能为这个世界带来什么、以后又能留下什么呢？
一个没有切身经历风浪摔打的人是没资格谈风浪的，除非遐想，要不言也就是胡说八道。
作品应以立意为先，写生是画材最直接的来源之一，组织画面的能力靠个人的经验积累和修养，画面元素之间的关系要苦心经营。既要从整体上去把握画面的局部，也要调整细节与细节之间的主次、虚实关系，尽量使画面充满人对自然的真情实感，在物象的把握和处理上，要以入木三分、洞察秋毫的眼力对物象的微妙变化规律进行认知和把握。注重写生，能够有效提升洞察能力和掌控水准。
“心”本清净无常，虚空无限，无所分别，道之本源。
历史上有许多大才，在不是大才的时候历经了许多生死磨砺，正是因为不卑不亢地生存，然后才成就了非常大的才。
所谓“美”与“丑”的东西每天都会翻过去的，剩下的也只有一颗平常的心。
其实“美”与“丑”在一起的时候是非常和谐的一体，当第三者将二者加以区分的时候，孤立的双方便开始对立起来。那么，第三者究竟是有为还是无为呢？！
中国画绘画的过程，是一个解决问题的过程。修养是造化的基础，解决问题的深与广、质与量的能力就是修养与造化的答卷。
宠辱不惊，是清净境界的一个层次。好高鹜远，是对受宠的梦想；卑躬屈膝，是对受宠的乞求；受宠若惊，是对受宠的开端；趾高气昂，是对受宠的陶醉；得意忘形，是对受宠的贪婪；垂头丧气，是对受宠的失落；欺世盗名，是对受宠的诈骗；心灰意冷，是对受宠的绝望。宠中有辱，辱中有宠，当体验完全被消化而升华为理性之时，清净境界就在眼前。
中国文化传统的基本格局和走向是以儒、道、释三宗为骨架而展开的，“曲弥高，和弥寡”。道，揭示自然规律，主张无为，行不言之教；道的思想派生了儒，儒的中庸思想比较贴切现实，因而受众较广；释的介入，大量借助道、儒的表述方法，以参悟启迪人的智慧，慈悲为怀、心心相印。如此三足鼎立，形成了中国特有的民族文化和审美的游戏规则，这就是中华民族世代繁衍、生生不息的生存轴心。
文之极也，是中国画生存的命脉。
审美是人类对于生存论的认知态度。由于人类对于个体现实生命的狭隘性、有限性的理想和超越，对生命逍遥自由的向往与追求，对生命价值的终极关怀而由衷良苦。因此，生存习惯便无形地成为多数个体生命审美取向的铺垫。回归真心无碍、妄心无存的生命本真状态，这种虚寂空无的生命状态便是“仙”、“佛”之正果境界。
见过成堆的蚂蚁搬家，尽管纷纷忙碌，但非常有秩序。由于观者无法参与到蚂蚁如此行为的行列之中的缘故，便对于蚂蚁的任何行为都表现出无比的慷慨和宽容，似乎神仙洞察人间秋毫。其实，人间蚂蚁、蚂蚁人间，何别之有？！
诺大之人间，诺小之人生。任凭形骸而放浪，弹指一挥，山河依旧。
高以下为基，贵以贱为本，荣以辱为鉴，雅以俗为常。有对应就有分别，分别的开端是欲望，欲望便是人生最可悲的陷阱。低调做人是高人之平常所为。
关于中国画在“松”与“散”的官司最好不要打，境界的高与下对“松”与“散”的认知和界定有着明显差别。散散松松、松松散散且紧密相连、相辅相成，大有文章于其中，“松、散”的表现程度流露出造化程度。
“形而上”是人类相对于现实生命的认识思辨，并不是背离现实生命对理想空间的遐想。然而，现实生命困境的解脱和自由，需要将个体生命自由与现实秩序得以有机结合。离开了生命，就没有“形而上”。
真正的“持之以恒”是不存在的，只不过是短暂的现象而已。因为其本身并不符合阴阳之道的转换规律，只能理解为积极向上、锲而不舍的代名词而已，有“忽悠”之嫌。
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